关于从宗教上诠释世界三大文明的文章，我打算先写《世界的三大宗教体系》，本来想写完一稿的时候放到博客上。现在看来，博客的容量有限，容不下数万字的篇幅。于是决定一边写一边放到博客上，也是希望得到大家的批评反馈后进行修订。其实就这个目录放上去后，就已经修改了好多次了。
由于这是个草稿，希望大家暂时不要转贴，如果转的话，请注明转贴地址，以及“草稿”字样。
欢迎各位批评指正。
世界三大宗教体系
儒教是中国封建社会长期形成的特殊形式的宗教，中国是否存在儒教，学术界有不同的观点。有的认为不存在儒教，“儒”是中国春秋战国时代，“百家争鸣”中的一家，是一个学术派别。“儒”这个字，原本是古代对学者的尊称，它的字义是“优”及“和”的意思，说他们的思想学问，能够安定别人，足以说服别人。所以它只能称为“儒家”。有的认为存在儒教，孔子教主，汉武帝利用政治权利把孔子学说宗教化，定儒教于一尊。隋唐时期“佛”、“道”、“儒”并称为三教，此后，三教出现合一的趋势。在封建政权的支持下，儒教体系完成于宋代，它以中国封建伦理“三纲”、“五常”为中心，吸收佛教、道教的宗教思想和修养方法。信奉“天地君亲师”，“君亲”是中国封建宗法制度的核心；“天地”是君权神授的神学依据；“师”相当于解释经典、代天地君亲之言的神职人员。《四书》、《五经》是儒教的经典，祭天、祭孔、祭祖是规定的宗教仪式。童蒙人塾(学)读书，开始接受儒教的教育时，要对孔子的牌位行跪拜礼。从中央到地方各州府县建立孔庙（又称文庙、夫子庙、学宫等）。作为教徒(儒生)定期聚会朝拜的场所。虽然在认识上各有不同，但是无论称为“儒教”或是“儒家”，其创始人均是一个孔子。
儒教(家)学说，很符合封建社会统治阶级的利益，到汉武帝时，就向全国宣布，抛弃百家的学说，表彰儒家的思想，要大家阅读“六经”。使用儒家思想来治国，把儒家思想提到唯一独尊的地位，从此以后，各个朝代实行“科举制度”，都以儒家作为考试做官的唯一课题，这就迫使人们非学习儒学不可，因此，儒学得以长期发扬光大。儒学统治中国达千年之久，它起了稳定封建秩序、延长封建社会寿命的重要作用。
春秋时期孔子创立的儒家学说本来就是直接继承了殷周奴隶制时期的天命神学和祖宗崇拜的宗教思想发展而来的，这种学说的核心就是强调尊尊、亲亲，维护君父的绝对统治地位，巩固专制宗法的等级制度。所以这种学说稍加改造就可以适应封建统治者的需要，本身就具有再进一步发展成为宗教的可能。但是在先秦它还不是宗教，只是作为一种政治伦理学说与其他各家进行争鸣。由儒学发展为儒教是伴随着封建统一大帝国的建立和巩固逐渐进行的，曾经历了千余年的过程。孔子的学说共经历了两次大的改造。第一次改造在汉代，它是由汉武帝支持，由董仲舒推行的，这就是中国历史上所谓“罢黜百家，独尊儒术”的措施。汉代大一统的中央集权封建宗法专制国家需要一套在意识形态上和它紧密配合的宗教、哲学体系。孔子被推到了前台，董仲舒、《白虎通》借孔子的口，宣传适合汉代统治者要求的宗教思想。第二次改造在宋代，宋统治者集团利用机会从唐末五代分散割据的混乱局面中捞到了政权。他们鉴于前朝覆亡的教训，把政治、军事、财政、用人的权力全部集中在中央。宋朝对外宁可退让，对内则强化中央集权的封建宗法专制制度；思想文化领域里也要有与它相适应的意识形态相配合。汉唐与宋明都是中央集权的封建宗法专制制度的国家，但中央权力却是越来越集中，思想文化方面的统治方法也越来越周密。为了适应宋朝统治者的需要，产生了宋明理学，即儒教。儒家的第二次改造，虽说完成于宋代，追溯上去，可以上溯到唐代。韩愈推崇《大学》，用儒家的道统对抗佛教的法统。李翱用《中庸》来对抗佛教的宗教神秘主义。到宋代朱熹则把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》定为“四书”，用一生精力为它作注解。朱熹的《四书集注》被宋以后的历代封建统治者，定为全国通用的教科书。“四书”从十三经中突出出来，受到特殊的重视。
孔子嫡孙的封号很多，从汉至宋先后有奉祀、褒成侯、奉圣亭侯、崇圣侯、褒圣侯、文宣公等十多个。至宋仁宗至和年间，才改为衍圣公。历史上的第一个衍圣公是孔子46代孙孔宗愿。孔宗愿，字子庄，是44代文宣公孔宜次子孔延泽之子。宋仁宗天圣年间受推举任宋太庙斋郎。仁宗宝后授为制元二年（1039），46代文宣公孔圣佑病卒，因无子袭爵，仁宗遂命孔宗愿承袭，并授国子监主簿兼知仙源县事。至和二年（1055年）朝臣上奏皇帝，提出"文宣"系孔子谥号，不宜再加封后世，遂将孔宗愿改封为衍圣公。衍圣公这一封号，从孔宗愿开始一直沿用到77代孔德成，共计880余年。
宋金时期，南北对峙，“衍圣公”出现了南宗与北宗。孔氏南宗第五十三代嫡长孙衍圣公孔洙让爵，失去衍圣公称号。目前儒教教主衍圣公孔德成居住在台湾。孔子的七十五代嫡长孙孔祥楷，孔祥楷七岁袭任“大成至圣先师南宗奉祀官”，为孔氏南宗，现居住在衢州。目前儒教处于分裂状态。
儒教(家)基本教义:
1、“三纲”：1）明明德 2）亲民 3）止于至善 。
2、“八目”：1）格物 2）致知 3）诚意 4）正心 5）修身 6）齐家 7）治国 8）平天下
3、“三达德”：智、仁、勇
4、“与天地合其德，与日月合其明。”
5、“持志养气”、“养浩然之气” (孟子)
6、“三希修炼”：士希贤, 贤希圣, 圣希天 (宋 ·周敦颐)
7、“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”(宋 ·张载)
8、“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。” (《中庸》)
9、“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。 夫孝，始于事亲，中
神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。
神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，汉传佛教经韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与「佛法」一词分庭抗礼，创造了「神道」一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的「天皇信佛法，尊神道。」句中，首次出现了「神道」这个呼称。「神道」二字虽源自汉字，但实际上对此词的概念在汉语与日语中有所不同。汉字传入日本后，「神」字被用来表示日语中的Kami。日本人称已逝的人之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳及树木﹑狐狸等动植物的灵称为Kami。Kami还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
佛教初传入日本时，神道教信徒什为反对。由中国渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有中国先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴「废佛毁释运动」。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为「国家神道」。
神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布詔书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。
现在日本比较重要的神道教神社有：伊势神宫、明治神宫、日光东照宫、出云大社、严岛神社、靖国神社。
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